‘P’almas – the four paths’ | Forest Soul Gathering



Forest Soul Gathering is a new special festival that will celebrate its first edition in July 2017 in a beautiful forested location near the shores of a lake in the North of Portugal.


The location being in an area that was one of the birthplaces of the Celtic tribes, it is no surprise that the festival uses this text as a moto:

“To the Ancient Celt, the world was a magical, unpredictable place ruled by unseen forces and supernatural elements. Every rock, tree and river had a spirit and a force of will attached to it. Never knowing when he or she might be in the presence of a deity or nature spirit, the Celts were careful… they approached the most mundane tasks and projects with a reverence and ritual born of the need to pacify local gods, and to avoid being captured by faeries.” – The Sacred Fire

As we approach each of life’s proverbial forks in the road, we are not faced merely with two potential courses of action; rather, as many as four choices appear at each fork.

The right path. Often the correct decision is glaring: the right path is illuminated, clear for miles, obvious to everyone. Whenever this is the case, seize the opportunity—take the right path.

The wrong path. Some paths are blatantly incorrect, crammed with unnecessary obstacles and venomous creatures. Avoid these routes, even when they seem beautiful, tantalizing, or easy.

The left path. Sometimes the fork presents two equally viable options: the right path is right, but so is the left—or maybe you cannot tell which path is correct. In these instances, it is most important to simply pick either path, using all available relevant information, and keep moving forward. Even if we pick the wrong path, we grow from the failure.

No path. When faced with two unknown paths—left and right—we often freeze with indecision, and then we stay stuck with decision-making paralysis. This is the worst option of all: not deciding is always a bad decision.

Barragem do Alto Rabagão

A barragem do Alto Rabagão também conhecida por Barragem dos Pisões está localizada no concelho de Montalegre distrito de Vila Real e é alimentada pelo rio Rabagão, foi concluída em 1964, tem uma altura de 94m e um comprimento de coroamento de 1.897 metros, tem uma capacidade de descarga máxima de 500 m³/s.

Seeds of the Four Philosophical Schools


by Khenpo Ngawang Palzang
Homage to the glorious noble master, who possesses vast, non-referential compassion!
Here, I shall briefly explain the seeds of the four philosophical schools.

1. Vaibhāṣika

First, there are the two truths (or levels of reality) according to the śrāvaka school of Vaibhāṣika. The Treasury of Abhidharma says:

Things which, when destroyed or mentally dissected,
Can no longer be identified by the mind,
Such as pots or water, are relative;
All else besides is ultimately existent. [1]

As this indicates, any coarse entity that could either be smashed to pieces with an object such as a hammer or mentally dissected, so that a mind apprehending the coarse appearance would no longer identify it as such, belongs to the relative level of reality. As concerns the ultimate, any given material thing or state of consciousness may be divided into component particles or moments, and the ultimate constituents of coarse matter are partless particles, while the ultimate constituents of cognitive phenomena are indivisible moments of consciousness. Neither can be further divided by the apprehending mind; they thus correspond to ultimate reality.

2. Sautrāntika

The Commentary on Valid Cognition says:

That which can perform a function
Is here said to be ultimately existent.
That which cannot perform a function
Is said to be relatively existent.
These are the specifically and generally characterized.[2]

Thus, when investigating an ultimately real, functional entity to see whether it has unique conventional characteristics, the followers of this tradition say that any specifically characterized, functional entity is ultimately real. By contrast, whatever is generally characterized and incapable of functioning is relatively real. This presentation of the two levels of reality relates only to this analysis of the presence or absence of specific conventional characteristics; it does not imply that the school has no other means of classifying the two levels of reality.

3. Cittamātra (Mind Only)

Here, all phenomena are understood in terms of three natures: the imputed, dependent and consummate. As the Ornament of Mahāyāna Sūtras says:

With the three aspects of appearances in their three aspects.

As this indicates, all phenomena included within the categories of location, sensory objects and mind[3] are understood to be purely mental. All the perceiving and perceived phenomena of the imputed nature as well as the mind and mental phenomena of the dependent nature are deceptive, delusory phenomena of relative reality. By contrast, the essence of the dependent nature, which is naturally luminous consciousness, and the consummate nature, which is the fact that this [dependent nature] is empty of the dualistic projections of the imputed nature, included within intrinsic reality (dharmatā) and wisdom, are defined as ultimate reality.

4. Mādhyamika (Middle Way)

There are many subdivisions of the Mādhyamika, but here I shall refer only to two, Svātantrika and Prāsaṅgika.

i. Svātantrika

Svātantrikas emphasize a “nominal ultimate” that relates to the post-meditation and involves assertions. Theirs is primarily an approach for individuals who progress gradually. Thus, in this system, relative reality is divided into the false and correct relative. As Two Truthsexplains:

The relative is divided
Into the correct and incorrect.[4]

Specifically characterized, functional entities are here asserted to be the correct relative, while generally characterized, non-functional entities are the incorrect relative. Relative reality thus corresponds to the unexamined nature accepted in the world — that is, when there is no investigation or analysis inquiring into ultimate reality.

As regards the ultimate, Ornament [of the Middle Way] says:

These entities spoken of by ourselves and others
Are devoid of intrinsic nature, like reflections,
Because in reality they are by nature neither single nor multiple. [5]


According to the reasoning of ‘neither one nor many’ external and internal phenomena ultimately lack inherent existence. Yet while lacking true existence, they still appear unceasingly through dependent origination. Emptiness and dependent origination are thus an indivisible unity. In this natural inseparability, emptiness eliminates the extreme of nonexistence and appearance eliminates the extreme of existence.[6] Ultimate reality is the ascertainment of this nature beyond all conceptual extremes and free from any assertion.

Any conclusions arrived at gradually concerning existence, non-existence, their unity or the freedom from the four extremes do not transcend the ordinary conceptual mind. They do not therefore constitute realization of the Middle Way beyond the mind. Eventually however, when meditation becomes transcendent and one arrives at a state beyond all assertions, the basic space that is free from conceptual constructs and ideas about how things are, this is identical to the realization of the Mādhyamika Prāsaṅgika.

ii. Prāsaṅgika

The Prāsaṅgika approach is concerned with the state of meditative equipoise that is free from all assertions; it is intended primarily for individuals capable of sudden development. Here, there is a subtle object of negation, which is the Svātantrika clinging to relative existence and ultimate non-existence. This subtle form of clinging is here regarded as an object of negation. As Candrakīrti said:

We must accept relative reality, just as it is, beyond any doubts, like a container for one in search of water. [7]

Analysis of the relative is therefore said to be the basis. Through the four great logical arguments of the Middle Way, one then ascertains the nature of all phenomena, beyond the four or eight conceptual extremes. This means that there is no assertion that the basic nature is unborn. After all, any assertion of existence or non-existence is simply an ordinary concept. Instead, this is the approach of realization through primordial wisdom beyond the ordinary mind, having entirely pacified all conceptual constructs.

A follower of this Middle Way beyond all assertions still guides disciples during the post-meditation phase and sets out the paths and stages. All such conventional explanations of cause and effect are still feasible, since they concern illusory phenomena and how they arise interdependently and appear to those who maintain duality. Since there is appearance, there is talk of relative reality. The fact that what appears remains beyond all extremes from the moment of its appearance is ultimate reality.

There are some who say, “Here, appearances themselves are not to be refuted; it is clinging to things as real that one must overturn.” On the basis of these words, these scholars propose the following interpretation of the Mādhyamika position: what is discovered through valid cognition inquiring into the conventional is relative reality, wheras what is discovered through valid cognition inquiring into the ultimate is ultimate reality. Here, relative means what is merely nominal and has only imputed existence. The term “merely nominal” counters the Svātantrika claim that there are specifically characterized entities; whereas the term “imputed existence” indicates that all phenomena are mental imputations. These imputed phenomena, which are actually unreal, are asserted to be relative reality. Ultimately, appearances are not objects of refutation; it is the clinging to them as real that is to be overcome. For example, an entity such as a pillar is not itself negated; it is its reality that must be refuted. Once the pillar’s true existence is refuted this might imply non-existence, but such non-existence is not refuted. If it were, that would itself imply existence, so non-existence remains uncontoverted. The emptiness that is the negation of true existence, which is a feature of unreal things such as pillars, together with the emptiness of the composite — they constitute ultimate reality. Such is the assertion.

| Translated by Adam Pearcey, 2018

  1. Abhidharmakośa VI, 4.  ↩
  2. Pramāṇavārttika III, 3.  ↩
  3. yul don sems. There might be an error here, as this phrase is more often glossed as gnas don lus gsum, i.e., environment, sense objects and body (or bodies).  ↩
  4. Satyadvayavibhaṅga by Jñānagarbha, verse 12.  ↩
  5. Madhyamakālaṃkāra verse 1  ↩
  6. It is commonly said that the fact that things appear eliminates the extreme of nihilism or a belief in the total non-existence of things, and that emptiness dispels the extreme of eternalism, or the belief in things as truly existent. Here, following Tsongkhapa’s statement in Three Principal Aspects of the Path, Khenpo Ngawang Palzang goes further and says that the fact that things appear dispels the extreme of taking things to be truly existent, because for things to appear they must lack inherent existence. Moreover, the fact that things are empty eliminates the extreme of non-existence, since it is only because things are empty that they can appear.  ↩
  7. From Prasannapadā.  ↩



O primeiro Caminho é o do Ar, o Leste.

A entrada de força da Roda de Cura, a entrada do conhecimento, da iluminação.
Nesse caminho o aluno (buscador) será iniciado nos mistérios do xamanismo, dos Elementos e das beberagens sagradas e aprenderá a conhecer sua energia principal por intermédio da tabela bio-xamânica, conhecerá técnicas de relaxamento e de concentração, aprenderá como ativar e desativar os Selos dos quatro Portais e com isso abrir e fechar a Roda de Cura, aprenderá sobre a medicina do tabaco e rapé, entre outras, aprenderá a preparar banhos de ervas e tinturas para realinhamento energético, Aprenderá como trabalhar com queima de ervas para movimentos de Cura e realinhamento, aprenderá a trabalhar com o Espírito do M’baracá, do tambor e da flauta nativa, conhecerá os movimentos energéticos em todas as suas polaridades, aprenderá toques de tambor, confeccionará seu colar de luz e aprenderá sobre os elementos de mistério e os Riscos de Luz responsáveis pela abertura dos Portais.

O segundo Caminho é o do Fogo, o Sul.

A direção Sul representa o Fogo da purificação, a entrada do movimento de desagregação, da limpeza nos corpos físico e sutil na Roda de Cura.
Nesse caminho o aluno (buscador) será iniciado nos mistérios dos movimentos de limpeza energética, dos Elementos usados para a desagregação de energias, aprenderá como ativar e desativar os Selos do Portal do Fogo e com isso abrir e fechar a Roda de Cura nessa Direção. Será apresentado ao Espírito do tabaco, aprenderá a preparar banhos de ervas e tinturas para limpeza energética, Aprenderá como trabalhar com queima de ervas para movimentos de desagregação, aprenderá como identificar manifestações de energias densas e padrões de comportamento causados por essas energias, aprenderá a trabalhar com o Espírito do M’baracá, do tambor e da flauta nativa nas ações de limpeza, conhecerá os movimentos energéticos das polaridades do Fogo, aprenderá toques de tambor, aprenderá sobre os elementos de mistério e os Riscos de Luz relacionados a esta Direção, conhecerá os riscos dos Selos responsáveis pela abertura desse Portal.
Nesse Caminho os alunos materializarão o Pó de Desagregação com elementos de mistério.

O terceiro Caminho é o da Água, o Oeste.

A direção Oeste representa a harmonia, a entrada do movimento de equilíbrio nos corpos físico e sutil na Roda de Cura.
Nesse caminho o aluno (buscador) será iniciado nos mistérios dos movimentos de harmonia energética, dos Elementos usados para o equilíbrio de energias, aprenderá como ativar e desativar os Selos do Portal da Água e com isso abrir e fechar a Roda de Cura nessa Direção.
Aprenderá como trabalhar com queima, banho e tinturas de ervas para movimentos de harmonização, aprenderá a trabalhar com o Espírito do M’baracá, do tambor e da flauta nativa nas ações de harmonização, conhecerá os movimentos energéticos das polaridades da Água, aprenderá sobre os elementos de mistério e os Riscos de Luz relacionados a esta Direção, conhecerá os riscos dos Selos responsáveis pela abertura desse Portal.
Nesse Caminho os alunos materializarão o Pó de Harmonização com elementos de mistério.

O quarto Caminho é o da Terra, o Norte.

A direção Norte representa a ancoragem, a entrada do movimento de fixação das energias de Cura nos corpos físico e sutil na Roda de Cura.
Nesse caminho o aluno (buscador) será iniciado nos mistérios dos movimentos e Elementos para a fixação das energias, aprenderá como ativar e desativar os Selos do Portal da Terra e com isso abrir e fechar a Roda de Cura nessa Direção. Aprenderá como trabalhar com queima, banho e tinturas de ervas para movimentos de assentamento energético, aprenderá a trabalhar com o Espírito do M’baracá, do tambor e da flauta nativa, conhecerá os movimentos energéticos da Terra, aprenderá sobre os elementos de mistério e os Riscos de Luz relacionados a esta Direção, conhecerá os riscos dos Selos responsáveis pela abertura desse Portal.

Karma Yoga, o yoga da acção


É o caminho escolhido principalmente por aqueles de natureza extrovertida. Ela purifica o coração, ensinando-nos a agir desinteressadamente, sem pensar em ganho ou recompensa.
É desprender-se dos frutos de nossas acções e oferecer-lhes a Deus, assim aprendemos a sublimar o ego. Para atingir este objectivo é útil repetir um mantra durante o desenvolvimento de qualquer actividade para manter a mente focada.

Bhakti Yoga, A Senda da Devoção o do Amor Divino


Este caminho apela especialmente para aqueles de natureza emocional. O Bhakti Yogi é motivado principalmente pelo poder do amor e vê Deus como a personificação do amor. Ele se dá a Deus através da oração, louvor e ritual, canalizando e transmutando suas emoções em amor incondicional ou devoção. Entoar ou cantar com louvor a Deus é uma parte substancial do Bhakti Yoga.

Jñana Yoga, O caminho do Conhecimento ou Sabedoria


Este é o caminho mais difícil, exigindo muita força de vontade e do intelecto. Usando a filosofia do Vedanta, o Jñana Yogi usa a sua mente para investigar sua natureza. Nós percebemos o espaço dentro e fora de um vidro como diferente, como vemos a nós mesmos separados de Deus. Jñana Yoga leva o devoto à experiência de sua unidade com Deus diretamente, para dissolver o véu da ignorância quebrando o vidro. Antes de praticar Jñana Yoga , o aspirante deve ter integrado as lições das outras sendas yogicas – pois sem altruísmo e amor a Deus, e sem a força do corpo e da mente, a busca da auto-realização pode se tornar mera e vazia especulação.

Raja Yoga, A Ciência de Controle Mental e Físico


Muitas vezes chamado de “caminho real” fornece um método abrangente para controlar as ondas de pensamento, transformando nossa energia mental e física em energia espiritual. Raja Yoga é também chamado de Ashtanga Yoga, referindo-se aos oito passos que levam ao controle mental absoluto. A principal prática de Raja Yoga é a meditação. Ele também inclui todos os outros métodos que ajudam a controlar o corpo, energia, sentidos e a mente. O Hatha Yogui usa Relaxamento e outras práticas como Yama, Niyama, Mudras, Bandhas, etc, para ganhar o controle do corpo físico e da força vital sutil, chamada Prana. Quando o corpo e energia estão sob controle, a meditação vem naturalmente.



O caminho da águia, “CARACTERIZA (VISÃO)”. A águia, no céu, tem visão ampla. Lá de cima ela vê tudo, observa o perigo, é cuidadosa. Não tem olhos apenas para sua presa. Ela dá um voo rasante, ao contrário e se lambuzam na carniça, correndo o risco de serem atacados por outros animais.

Os abutres e os urubus distraem-se e só olham para a carne que estão devorando. “Ficam desatentos”.

REFLEXÃO: Ademais, a águia quando está no céu, ela tem uma visão extraordinária, completa de tudo que está ao seu derredor, pois quanto mais alto estamos, mais vemos ao longe, e ainda ela consegue enxergar sete vezes mais do que uma pessoa normal. OU SEJA, “quanto mais perto de Deus, maior será sua visão”.Não tenha visão de galinha! Só vê as coisas terrenas. A galinha só olha para os lados e para baixa, nunca para o alto. O que ela faz é ciscar a terra. “Nós buscamos as coisas que são de cima”.

APLICAÇÃO: No caminho da águia ela tem direcção, objectivo e propósito.

1 – Direcção; (sabe o que vai fazer e onde está indo).
2 – Objectivo: (trazer alimento).
3 – Seu propósito: (dividir os recursos).
O segredo e ficar perto de Deus (“O MAIS ALTO”) isso aumenta a visão.



A cobra, esse animal peçonhento, ela não possui visão, porem as suas toxinas, a sua habilidade em rastejar, quando passa pela terra, ela facilmente demarca o lugar com seu rastro, e seu cheiro, para que quando ela quiser voltar a aquele mesmo ponto, ela encontre.

1 – É uma vereda sem marcas e sem pegadas… Não há rastros… Não há manchas para trás.

2 – Jesus é a nossa Rocha! Construa sua casa na rocha que é Cristo

(Mt 7.24-27). Todo aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as põe em prática, será comparado a um homem prudente, que edificou a casa sobre a rocha.

25 E desceu a chuva, correram as torrentes, sopraram os ventos, e bateram com ímpeto contra aquela casa; contudo não caiu, porque estava fundada sobre a rocha. 

26 Mas todo aquele que ouve estas minhas palavras, e não as põe em prática, será comparado a um homem insensato, que edificou a sua casa sobre a areia.   

27 E desceu a chuva, correram as torrentes, sopraram os ventos, e bateram com ímpeto contra aquela casa, e ela caiu; e grande foi a sua queda.  “Construa sua história”.

REFLEXÃO: Quando uma pessoa está firme em Cristo Jesus, ela não deixa escândalos, manchas, perigos. Não traz uma história deturpada, ela está na firme na “ROCHA”.

APLICAÇÃO: Cuidado com sua caminhada. Não caia, não falhe, não manche sua história.  A bíblia nos diz: “Aquele, pois, que estar em pé, olhe que não caia”. (1Co10.12)



Na antiguidade os navios eram guiados pelas  “ESTRELAS”, MAPAS E PELO CÉU”. […”Nós somo guiados pelo céu”…], Pelo “ESPÍRITO SANTO”. Para traçarmos o caminho do navio no meio do mar, primeiramente devemos dizer que ele nunca sai de um porto, de sua cidade, sem ter um destino e uma rota a seguir, e para esta viagem são necessários alguns itens de auxílio para o capitão, como a vela, um bom vento, os remadores que ficam no convés, e os passageiros. Sim, é caminho que se guia [no passado…] apenas pelos céus, pelos mapas escritos nas estrelas, era assim que se navegavam pelos mares.

REFLEXÃO: É o caminho de quem não se assusta com as vagas, os vagalhões, com as ondas gigantes, com os monstros marinhos, e com o abismo… Você olha para Cristo e não para o homem.

APLICAÇÃO: Somos guiados pelos céus. Andamos na direcção de Deus.



Esta palavra vem do termo hebraico “rb – bor” e do grego “agneia – hagneia” e tem a ver com “castidade”, “inocência”, “limpeza”.

O texto está abordando assunto de noivado. Isso nos mostra fugir da aparência do mal. Isso nos mostra compromisso. Obrigação imposta, “Porque, se anuncio o evangelho, não tenho de que me gloriar, pois me é imposta essa obrigação; e ai de mim, se não anunciar o evangelho!”. (1 Co 9.16) “Isso Nos Mostra Esperança”.

O Primeiro Caminho – Damasco – O Caminho do Encontro com o Salvador (Atos 9.1-6)


O Caminho de Damasco fala da nossa conversão, do nosso encontro com Deus, do primeiro amor. É o caminho das descobertas. Damasco era a mais importante e uma das mais antigas cidades da Síria. Foi por séculos, um centro comercial (Ez.27.18-47). Já era conhecida no tempo de Abraão, e foi terra do mordomo Eliezer. Houve um dia que um homem entendeu que para entrar no reino de Deus, foi graças ele ter passado pelo caminho de Damasco. Nós estamos falando de Saulo, é claro. Foi no caminho entre Jerusalém e Damasco que ele encontrou o caminho da salvação. Foi um encontro sobrenatural com o Senhor, que transformou sua vida por completo. Como perseguidor de cristão levava sempre consigo um sentimento de raiva e condenação por causa da sua fidelidade cega aos preceitos judaicos.

Esse sentimento o fazia considerar aqueles discípulos de Jesus, que o aclamavam como o Messias, como pecadores que mereciam o mais severo castigo da lei: a prisão. Cego pelo ódio, intolerância e preconceito, ele foi surpreendido por uma forte luz, para em seguida ser liberto desses sentimentos de perseguição a Cristo. O que aconteceu com Saulo naquele dia não fora um julgamento e condenação de um perseguidor, mas um ato de Jesus para mostrar o seu amor e bondade para libertar um homem de sua antiga vida.

Nesse encontro, Saulo teve a possibilidade de relacionar-se novamente com Deus, e se tornar um missionário. Assim como aconteceu na vida de Saulo, também poderá acontecer na vida de muita gente. Um momento nobre onde podemos ser curado, perdoado, ter todos os nossos pecados apagados, Ser libertos de nossos medos, traumas, mágoas, rancores, e frustrações. Sermos livres para orar, adorar e viver em obediência à Deus.

No caminho de Damasco, Saulo teve um encontro com Jesus, que fez toda a diferença na vida dele. Um homem insolente, mas que foi curado de sua cegueira espiritual e se tornar um ser humano com qualidades e determinações para levar a sua doutrina aos povos pagãos. Saulo enterrou a sua velha vida naquela estrada que ia para Damasco, para ressurgir como uma nova criatura em Cristo.

Saulo na sua conversão aprendeu que o único caminho que leva ao céu é Jesus. E para ser salvo, é necessário passar primeiro por este caminho: o do encontro com Jesus, o nosso Salvador. “Jesus nos disse: Eu sou o caminho, a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim”. João 14:6


O Segundo Caminho – Emaús (Lc. 24.13-35)


Representa o nosso desânimo, a nossa tristeza, a nossa derrota, a nossa indecisão. É o caminho que todo cristão deverá evitar, de passar por ele. O texto de Lucas fala de dois discípulos, que não eram dos doze, mas que no dia em que deveriam estar em Jerusalém esperando o dia de Pentecoste, decidiram voltar para Emaús, onde provavelmente seria a sua terra natal. Temos um relato que demonstra fielmente a figura do crente que vive desanimado, triste, acanhado e se achando derrotado. Na verdade, eles decidiram voltar à sua vida particular e esquecer completamente Jesus, a quem os tinha salvado e feito seus discípulos.

Hoje em dia, por diversos motivos, muitos em vez de estarem seguindo Jesus juntamente com seus irmãos nas suas igrejas, andam caminhando em seus próprios caminhos. Veja que Jesus foi muito severo com esses dois discípulos, pois a Sua severidade deu-se ao fato das razões apresentadas para o desânimo deles serem mesquinhas e fruto da falta de fé deles. Por isso o Senhor os chamou de “tolos e duros de coração”. É isso que acontece com muitos hoje em dia, que se afastam do Senhor e da igreja. A maior parte das suas desculpas não tem razões justificáveis, não passam de atitudes evasivas e ações tomadas por tolice e dureza de coração.

Esses homens apesar de discípulos de Jesus iam tão compenetrados na conversa deles, que nem se deram conta de que era o próprio Jesus ressuscitado, que caminhava do lado deles. A sua cegueira era tão grande, que eles até se julgavam mais informados que o próprio Jesus (v.18). Quando o abatimento chega na vida do crente, a primeira atitude que ele toma é de abandonar a sua caminhada cristã. Alguns andam desalentados, decepcionados por não terem recebidos suas bênçãos, outros carregarem um sentimento de mágoa porque alguém da sua igreja o desapontou, por todos esses motivos acham justo o desejo de abandonar o Senhor e a igreja.

Quem segue o caminho para Emaús é porque perdeu a esperança, a comunhão, a perseverança em Jesus. O cristão fiel tem que ser perseverante e confiar no Senhor, ainda que tudo pareça ter acabado. Devemos esperar no Senhor mesmo quando as aparências nos queiram dizer que o Senhor nos esqueceu e abandonou. Isso nunca vai acontecer!. O nosso estado de cegueira espiritual, de tristeza e falta de esperança nos leva a não enxergar Jesus por perto, como os discípulos que iam para Emaús.

Deus é fiel e fará tudo que nos prometeu. Pode ser que não seja da forma que esperávamos ou desejávamos, mas se a nossa fé não desfalecer seremos abençoados e recompensados pela nossa perseverança. A fé é fundamental. Por meio dela se obtém a salvação. Por meio dela é que se recebe de Deus aquilo que pedimos. Por meio dela se vive a vida cristã conforme o ensino da palavra de Deus.

Amados, se na tua vida tem existido anorexia espiritual, tristeza, saudosismo da velha vida, falta de esperança, decepção, incredulidade, desânimo, mágoa, falta de fé, dúvidas, desista de seguir esse caminho: ele está lhe levando para Emaús. Os verdadeiros discípulos do Senhor não irão trilhar esse caminho. Se você olhar bem, já tem muita gente voltando de lá!.

O Terceiro Caminho – Jericó – (Lc.10.30-37)


Fala do amor ao próximo, da compaixão, do caminho das missões. Fala de fazer a vontade soberana de Deus: ganhar almas e cuidar delas para o Reino de Deus. No tempo de Cristo, Jericó era a segunda cidade da Judéia. Foi ali que Jesus curou o cego Bartimeu, e que Zaqueu recebeu a visita de Jesus. Foi destruída pelos romanos, cerca do ano 230 d.C. Nesta parábola Jesus fala do amor ao nosso próximo, nos ensinando uma bela lição da compaixão divina pela humanidade.

Jesus fala que casualmente passavam por ali passavam quatro homens que desciam a Jericó. Jesus nos apresenta um caminho onde existe o sofrimento, crises, acertos e desacertos. Um caminho que quando eu passar por lá, eu posso me ferir, me magoar, e até me decepcionar, mas é onde eu encontro e aprendo com o bom samaritano. Jesus fala do caminho de Jericó porque Ele conhecia muito bem. Não era um caminho fácil, era estreito e cheio de curvas, um lugar deserto, onde não havia água, não havia vida, onde fazia muito calor, tinha muitas descidas. Um local próprio para salteadores.

Queridos, caminhar na estrada de Jericó significa dizer que o inimigo irá preparar muitas armadilhas para nos impedir de chegarmos até o fim. Que no meio do caminho poderemos ter algumas surpresas desagradáveis. Nesse caminho encontraremos pessoas que precisam de Jesus, pessoas com o coração ferido, pessoas caídas, magoadas, desprezadas e quase mortas. Estaremos também sujeitos a tropeços, a sermos ofendidos, sujeitos a quedas, a dores, de recebermos injustiças e sentirmos alguns sofrimentos amargos. É o caminho do dever, da promessa e da nossa missão.

Também vamos encontrar irmãos de ministério, que apesar de sua roupa sacerdotal, esqueceram do seu compromisso de dar amor aos drogados, carinho aos alcoólatras, cuidados aos que foram abusados sexualmente. Pessoas que de se dizem homens de Deus, mas que esqueceram que pessoas são mais importantes que alguns compromissos, esqueceram de orar e chorar por aqueles que precisam de uma palavra amiga, de estender a mão aos irmãos que estão com o coração vazio.

Amados, devemos pedir ao Senhor para que possa nos ensinar a ser todo dia um bom samaritano, e não nos permitir de sermos uma igreja de pastores e levitas apressados, carrancudos, coração duro, egoístas, ranzinzas, orgulhosos que gostam de mostrar seus ternos bem passados, mas se esquecem dos que choram bem ao lado das suas igrejas. Pedirmos ao Senhor que tenhamos os nossos olhos atentos e abertos para enxergarmos a fragilidade de nossos irmãos. Que possamos aprender a parar e atender os necessitados, de pagarmos o preço pelas almas sofredoras e atormentadas dentro das igrejas, nas ruas, nos bairros e nos lares. Pedirmos ao Senhor decisões sábias para que possamos ajudar nos problemas e nos embaraços dos necessitados.

É por isso que Jesus veio a este mundo: por amor a humanidade. O Senhor conhecendo o sofrimento deste mundo, e vendo a incapacidade do homem para fazer algo por si mesmo, se entregou na cruz do Calvário para poder levantar o homem caído no caminho deste mundo.

Note que a Bíblia diz que Jesus levantou aquele homem quase morto, e o levou para a hospedaria (que é a igreja) e dele cuidou. Este homem representa cada alma perdida que entrega sua vida nas mãos de Jesus para sua salvação. Há muitas historias maravilhosas encontradas nos quatro evangelhos. Historias de almas perdidas que Jesus comprou para o reino de Deus quando andava por esta terra por três anos e meio. As últimas palavras de Jesus para sua igreja foram palavras de ânimo para que sua igreja siga este caminho de ganhar almas para seu reino, e delas cuidar. Será que todos nós temos feito assim?


O Quarto Caminho – Jerusalém – (At.1.4)


Representa nosso compromisso com o Senhor. É renunciar a si mesmo, tomar a nossa cruz. Significa deixar para trás nossos projetos, nossa comodidade, nossas inclinações e fazermos a vontade de Deus. Caminhar para Jerusalém significa também rejeitar os antigos costumes, comprometer-se com a construção de um mundo de justiça, amor, paz e fraternidade.

Jesus sabia que em Jerusalém sua missão chegaria ao fim. Jesus Cristo não recusou cumprir seu compromisso com a humanidade, sendo fiel até a morte, e morte de cruz. O que está faltando na obra do Senhor são pessoas dedicadas, dispostas a assumir um compromisso com o Senhor, e permanecer fiel até o último momento da sua vida aqui na terra. Na verdade, Deus planejou uma caminhada para cada um de nós, por isso não podemos parar no meio do caminho para não perdermos o alvo que é Jerusalém. Para avançar, precisamos ter certeza da nossa caminhada e conhecer o destino para onde nós estamos indo.


Nós somos a Jerusalém de Deus. Em nós foi derramada a benção e a unção de Deus. Ficar em Jerusalém quer dizer duas coisas: perseverança e aliança. É tempo de vivermos as promessas que Deus tem para a Nova Jerusalém. Lá é o lugar da obediência, da unidade, da verdade, o lugar do vaso ser moldado pelo Oleiro, o lugar da transformação, da proteção, da segurança, da mudança, do agir do sobrenatural. Jerusalém é o nosso último e Eterno endereço!.

Jerusalém é onde o Espírito de Deus nos alcança, nos reconcilia com o Pai. Sabemos que Jerusalém é uma cidade edificada sobre uma montanha e o caminho para chegar lá muitas vezes é muito difícil. Mas Jesus continua falando para o seu povo: Eu sou o único Caminho que você deve seguir. Eu sou a Verdade que você deve acreditar. Eu sou a Vida que sempre te dará esperança. Eu sou o Caminho que não Perece. Eu sou a Verdade infalível. Eu sou a Vida eterna. Eu sou Jesus, O Alfa e o Ômega.

Os Quatro Caminhos do I Ching
I Ching é composto de Linhas, Trigramas e Hexagramas

O I Ching é um oráculo composto primordialmente de Linhas, Trigramas e Hexagramas que se relacionam e se transformam o tempo todo. Partindo de duas forças básicas e complementares –  Yin e Yang, temos a geração dos oito trigramas que, por sua vez, se desdobram nos sessenta e quatro hexagramas.  Desse modo,  temos o princípio da mutação como a essência do I Ching.

Primeiros Mestres do I Ching

Antes de mais nada, Fu Xi é o patriarca inicial do I Ching. Seus estudos  tem origem na observação do movimento yin e yang na natureza, sua alternância em dia e noite, claro e escuro.

Depois de Fu Xi, muitos estudiosos dedicaram-se a conhecimento dessa arte milenar chinesa. Certamente, a tradição reconhece o Rei Wen, o Duque de Zhou e Confúcio como os maiores comentadores do I Ching.

A partir da contribuição desses antigos mestres foram desenvolvidas várias escolas do I Ching, assim como diversas técnicas e métodos.

Os Quatro Caminhos da Transformação dos Hexagramas

Uma das técnicas mais conhecidas chama-se Os Quatro Caminhos da Transformação.

Os Quatros Caminhos são as possibilidades de transformação de um Hexagrama.

Assim, na consulta quando obtemos um Hexagrama  podemos abrir o nossos estudo para outras quatro possibilidades de entendermos a resposta que foi nos dada pela I Ching. De certo, os Quatro Caminhos representam os quatro lados de uma realidade ou uma realidade que pode se tornar os Quatro Caminhos.

Desse maneira, temos o Caminho do Sentimento, que está relacionado à Emoção, o Caminho do Pensamento, que está relacionado à Razão,  o Caminho Físico e o Caminho Psíquico. Decerto, cada um dos Quatros Caminhos segue um princípio que comanda a natureza da sua transformação.

Os Quatros Caminhos colaboram na compreensão do contexto da resposta

Portanto, conhecer os Quatro Caminhos de Interpretação dos Hexagramas faz com que a  interpretação do Yi Jing se torne mais flexível e, por conseguinte, ampliam a sua capacidade de compreensão. São como portas  que se abrem  e nos ajudam a  trilhar novos Caminhos.

O domínio da técnica dos Quatro Caminhos é uma excelente maneira de aprofundar nosso  estudo do I Ching

Ademais, um bom consultor de I Ching deve saber realizar essas transformações que são utéis para entender  o contexto da resposta. Dessa forma, é possível realizar vários estudos, não somente pela Hexagrama original , mas também pelas suas transformações.  Em síntese, como seria a situação se o Hexagrama original se transformasse no modificado ou no antagônico ou no nuclear ou ainda no invertido.

Com o tempo acabamos por incorporar a sabedoria do I Ching

Com o  tempo e a prática, repetindo o estudo, evidentemente acabamos incorporando a flexibilidade e o modo de pensar do I Ching, ou seja,  a própria sabedoria do I Ching.  Com isso, conseguiremos enxergar a situação como um  todo, não de forma mecânica, mas  descontraída e naturalmente.


As transformações dos Quatro Caminhos seguem um princípio

Tomemos como exemplo o Hexagrama Original Pequeno Acúmulo, Trigrama Vento sobre Trigrama Céu

__ __ Hexagrama Original   Pequeno Acúmulo

O primeiro dos Quatro Caminhos será a transformação do  Hexagrama original no Hexagrama antagônico ou oposto. Portanto, isso significa seguir o caminho emocional ou do sentimento. Desse modo, o Pequeno Acúmulo se transforma em Entusiasmo, Trigrama Trovão sobre Trigrama Terra

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__ __ Hexagrama Antagônico
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O segundo Caminho será a transformação do Hexagrama Original no Hexagrama invertido. Portanto, isso significa seguir o caminho racional ou caminho do pensamento. Desse modo, o Pequeno Acúmulo se transforma em Realização,  Trigrama Céu sobre Trigrama Lago

_____ Hexagrama Invertido
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O terceiro caminho será a transformação do Hexagrama original no Hexagrama modificado. Portanto, isso significa  seguir o caminho físico ou material. Desse modo, o Pequeno Acúmulo se transforma em Encontro, Trigrama Céu sobre Trigrama Vento

_____ Hexagrama Modificado
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O quarto caminho será a transformação do Hexagrama original no Hexagrama nuclear. Portanto, isso significa seguir o  caminho psíquico ou  espiritual. Desse modo,  o Pequeno Acúmulo se transforma em Discordância, Trigrama Fogo sobre Trigrama Lago

__ __ Hexagrama Nuclear
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Concluíndo, os Quatro Caminhos representam  os quatro lados complementares de uma única realidade, mas também podem ser vistos como uma realidade que pode tomar quatro caminhos distintos.

Posteriormente, em outra oportunidade, aprofundaremos o estudo dos Quatro Caminhos.

O livro “I Ching – Alquimia dos Números”, de Wu Jyh Cherng é uma leitura fundamental para o estudo dos Quatro Caminhos.

Forest Soul Gathering | ‘Pálmas – the four paths’ Barragem de Montealegre 21 a 25 Julho 2017
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